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12月2日至3日，“何以中国·弦歌不辍”网络主题宣传活动媒体行走进淄博，聚焦“两个结合”，深化文化“两创”，以艺术化叙事、互动化表达、可视化传播的形式，深入挖掘齐文化的丰富内涵，多维度讲好“何以中国”的故事。此前11月30日，“何以中国·弦歌不辍”网络主题宣传活动在山东曲阜启动。
“何以中国·弦歌不辍”这八个字中的后四字“弦歌不辍”，突出了对礼乐传承的重视。山东自古是礼乐重镇。《史记·鲁周公世家》记载：“鲁有天子之礼乐者，以褒周公之德也。”这句话表明，鲁国礼乐属于当时最高的礼乐规格，这与鲁国是周公封地而周公在周朝拥有特殊的政治地位有关。春秋时期的鲁昭公（公元前560—前510）二年（公元前540），晋国的韩宣子更是声称“周礼尽在鲁矣”。
在周礼氛围中长大的鲁国思想家、儒家学说创始人孔子，特别仰慕周文王、周武王和周公的功德，向往西周的礼乐制度和文化，他说：“郁郁乎文哉，吾从周”，“克己复礼，天下归仁”其理想是维护“礼治”，提倡“德治”。儒家思想在中国古代社会长期奉为正统思想，我国历代礼乐深受儒家文化影响，准确理解孔子的“礼乐”精神，对于今天文化“两创”意义重大。
在古代中国，“礼乐”二字重千钧，是中国社会的两大柱石，同时两个字也密不可分。但“礼乐”二字，也是众所熟悉而常常难以准确把握精髓的两个字。什么是“礼”？什么是“乐”？《礼记》：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”宋代大儒程颐说：“推本而言，礼只是一个序，乐只是一个和。”因此，“礼”对应着“序”，“乐”对应着“和”。
懂“礼”必须明“序”。序是秩序，和人直接相关的是社会秩序，而社会秩序又和自然秩序不可分。中国现代哲学家宗白华在《艺术与中国社会》中说：“中国人由天地的动静、四时的节律、昼夜的来复、生长老死的绵延，感到宇宙是生生而具条理的。这‘生生而条理’就是天地运行的大道。这种最高度的把握生命和最深度的体验生命的精神境界，具体地贯注到社会实际生活里，使生活端庄流丽，成就了诗书礼乐的文化。”因此，“礼”是自然秩序和社会秩序的统一，社会秩序法于自然秩序，中国古代“礼乐”之“礼”，贯穿着古老的“天人合一”思想。
懂“乐”必须明“和”。古籍中对“和”字讲得比较透彻的是春秋时期齐国的晏子。《左传·昭公二十年》记载晏子答齐景公说“和”，一个比喻是做菜，“和”就好比是做羹汤，用水、醋、酱、盐、梅来煮，烹调鱼和肉，去掉鱼肉的腥味，使味道鲜美。五味调和，喝了以后，就非常舒坦。一个比喻是音乐，“和”又如同演奏音乐一样，由各种声音组成，那音调、节奏、清浊、刚柔等互相配合，非常优美，听了以后，使人舒畅，这才是“和”。其中“和”和“乐”有关的比喻原句是：“先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平，德和。故《诗》曰：‘德音不瑕。’”
不但如此，晏子特别指出：如果是“水加水”，怎么能好喝？或者是“一个乐器一个调”，怎么能好听？因此，晏子是懂辩证法的，意思是“和”用于解决不同事物之间的“和”，而且“不同”也可以成为“和”的条件，这对于我们理解“乐”之“和”有很多帮助。
“礼”是为“序”，“乐”是为“和”，但“礼”和“乐”加起来形成“礼乐”，则又是一个需要重新阐释的“词”。“礼”为什么要和“乐”配伍？对此，现当代著名美学家、文艺理论家朱光潜在《乐的精神与礼的精神》中指出：“就本原说，乐与礼同出于仁——儒家所公认的最高美德。孔子说得很明白，‘人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？’，仁则内和而外敬，内静外文。就其诚于中者说，仁是乐；就其形于外者说，仁是礼。所以礼乐是内外相应的，不可偏废。礼乐相遇相应，亦相友相成。”
朱光潜还说，“一般人对于礼乐有一个肤浅而错误的见解，以为礼只是一些客套仪式，而乐也只是弦管歌唱。孔子早见到这个普通的误解，曾郑重地申明说：‘礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？’儒家论礼乐，并不沾着迹象，而着重礼乐所表现的精神。”
朱光潜这两段话很重要，阐述了孔子核心思想“仁”与“礼”和“乐”的关系——“乐”是“仁”的内在之诚，“礼”是“仁”的外在之敬。礼，是眼睛所能看到，产生镜像，所以是“外在”；乐，则是靠耳朵听，声音是入心的，所以是“内在”。礼是外在的表现，乐是内在的情感，两者相辅相成。
“国之大事，在祀与戎”，古代中国对礼仪十分重视。在各种大型仪式活动中，不同的人聚集在一起，就需要用“礼乐”来规范，“礼”保持群体生活的和谐与节律，养成文质彬彬的动作、步调的整齐等，“乐”则使意志集中，团结一心。
孔子礼乐制度主张不仅在古代中国产生了深远的影响，也在现代社会中具有现实意义。毋庸讳言，传统礼乐文化中也有一些消极的东西，我们今天对优秀传统文化创造性转化、创新性发展，需要取其精华、去其糟粕；古为今用，推陈出新。
孔子道德和礼仪结合的主张，有益于现代社会的治理和教育。孔子认为礼乐教化的最终目的是培养人们的仁德修养，因此强调“礼”和“仁”的结合，认为“道之以德，齐之以礼”是德治的核心，这是永不过时的做人准则和行事原则。和“仁”一样，“礼”同样是中国文化的核心。“仁”的外现就是“礼”，一个人的“仁”最终是通过“礼”来呈现的；“仁”藏于心，但人们眼中能看到的就是“礼”，“礼”和“仁”是一体的，人伦生活各个方面都离不开礼。道德和礼仪相互关联，礼仪的实施需要道德的支持，这和今天强调的内在和外表一致的做人要求，具有高度一致性。
孔子对真情实感的赞美，依然是现代礼仪的至高境界。 《史记·孔子世家》：“三百五篇，孔子皆弦歌之。”孔子对《诗经》十分重视，《诗经》是儒家礼乐制度中的重要篇章，他说“兴于诗，立于礼，成于乐。”孔子之所以重视《诗经》的教化作用，是因为诗三百的真情流露，他说“《诗》三百，一言以蔽之。曰：思无邪。”《论语今读》中的注文是：“《诗经》三百首，用一句话概括，那就是：不虚假。”注释中又说：“盖言诗三百篇，无论孝子、忠臣、怨男、愁女，皆出于至情流溢，直写衷曲，毫无伪托虚徐之意。”所以“思无邪”就是真情流露、毫不作假的意思。这是对《诗经》的高度概括，也是理解孔子礼乐精神的关键。
“何以中国·弦歌不辍”，中国是礼仪之邦。唐代孔颖达在《春秋左传正义》中言“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。”说明礼仪是华夏民族得名的来源，是中华民族重要的文化象征。“千年礼乐归东鲁，万古衣冠拜素王”，齐鲁文化是中国礼乐制度的重要发源地，绵延数千年的礼乐文明，深深植根于山东人的血脉之中，在文化“两创”进程中，让“明礼生活方式”回归当代人心，建设中华民族现代文明，以孔子儒家思想为主体的齐鲁文化是一个丰厚的精神宝库。
（大众新闻记者 周学泽）